Δημοσίευση φωτογραφία: Κοχύλια | © Bettina Kümmerle
Αυτήν τη στιγμή, η αγαπημένη μου παραλία είναι ιδιαίτερα καλή για να χαθώ στις σκέψεις, γιατί ο καιρός εδώ είναι ασυνήθιστος για αυτήν την εποχή και η κατά τα άλλα ελάχιστα συχνή παραλία είναι ακόμα πιο άδεια. Για να μην αναφέρουμε τις μυριάδες ιστιοψάρια που ξεβράστηκαν στις παραλίες της Νότιας Καλιφόρνια φέτος και έχουν ξεκουραστεί δίπλα στις μυριάδες μύδια και καβούρια.
Στην πραγματικότητα, οι παραλίες είναι τεράστια νεκροταφεία και μάλλον γι' αυτό ελκύουν μαγικά εμάς τους ανθρώπους. Όποιος έχει περπατήσει ποτέ μαζί μου σε ένα νεκροταφείο, ξέρει ότι ξέρεις πραγματικά μια πόλη μόνο όταν έχεις περπατήσει από τουλάχιστον ένα από τα νεκροταφεία της.
Ειδικά μια παραλία εφιστά την προσοχή όλων με πολύ ευχάριστο τρόπο στο γεγονός ότι η ίδια η ζωή είναι πεπερασμένη και ο θάνατος είναι ο πραγματικός στόχος κάθε ζωντανού όντος. Και αυτό όλοι οι άνθρωποι το ξέρουμε πολύ καλά.
Μερικοί από εμάς πιστεύουν ότι μπορούμε να καθυστερήσουμε αυτόν τον στόχο βασιζόμενοι στη μετά θάνατον ζωή—το αν πολλοί έχουν σωστή κατανόηση της αιωνιότητας είναι αμφίβολο.
Και έτσι ίσως κάποιοι από εμάς πιστεύουν, πιθανώς ακριβώς όταν δεν μπορούν να πιστέψουν σε μια μετέπειτα αιώνια ζωή, ότι μπορούμε επίσης να ξεφύγουμε από τη μοίρα τους μέσω ολοένα και περισσότερων.
Αυτό το μυστήριο του «περισσότερο από όλα» είναι μάλλον αυτό που μας οδηγεί όλους. Λίγοι από εμάς μπορούμε να κατεβούμε από αυτόν τον τροχό χάμστερ. Στο δικό μας πεπερασμένο, εξακολουθούμε να προσπαθούμε απεγνωσμένα να επιτύχουμε ή να πάρουμε περισσότερα και στην πραγματικότητα πρέπει να είμαστε πολύ χαρούμενοι που κάποιος άλλος μας ελευθερώνει επιτέλους από αυτό.
Και όσοι από εμάς θέλουμε να ξεφύγουμε από αυτόν τον τροχό χάμστερ, πηδάμε κατευθείαν στον επόμενο, γιατί το λιγότερο είναι πάντα περισσότερο - απλώς το πολύ λίγο. κάθε μαθηματικός ανυπομονεί να σας το εξηγήσει με μεγάλη λεπτομέρεια.
Ίσως αναρωτηθείτε, γιατί όλοι θέλουμε όλο και περισσότερα; Γιατί αδυνατούμε να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά που έχουμε. Το περισσότερο είναι πιθανώς μια έκφραση αλλαγής και η ίδια η ζωή είναι αλλαγή. Και έτσι θα ήταν όλο και περισσότερο ένα απλό ναι στη ζωή.
Με αυτόν τον τρόπο, θα μπορούσαμε να εξετάσουμε εάν υπάρχει άλλη έκφραση για αλλαγή ή ακόμα και η ίδια η ζωή κάποιου αντί για περισσότερη ή λιγότερη.
Είμαι πεπεισμένος ότι πρέπει οπωσδήποτε να αναλογιστεί κανείς τις εκτιμήσεις π.χ. Β. — επειδή πρόσφατα εδώ στο θέμα του ιστολογίου — Emily Dickinson ή Henry David Thoreau θα μπορούσε να ακολουθήσει, το οποίο εξέφραζε πολύ απλά ότι πρέπει να βρει κανείς το εδώ και τώρα ακριβώς που τον έχει ξεβράσει η ίδια του η ζωή.
Καθένας από εμάς πετυχαίνει τον στόχο της ζωής του πιο γρήγορα από όσο θα ήθελαν οι περισσότεροι. Και έτσι όλες οι προσπάθειες να παρατείνει κανείς τη ζωή του μέσα από τα παραπάνω κόλπα είναι χαμένος χρόνος. Αν δεν μπορείτε να βρείτε νόημα στο εδώ και τώρα, δεν θα το βρείτε αργότερα ή πουθενά αλλού. Και αν δεν ξέρετε τι να κάνετε στη ζωή σας στο σπίτι, δεν θα βρείτε λύση ούτε στο δικό σας πρόβλημα στο βάθος.
Το ωραίο με το άπειρο είναι ότι δεν μπορείς να το ψάξεις απλώς στο βάθος, αλλά μπορείς να το βρεις ακόμα και σε έναν κόκκο άμμου, με την προϋπόθεση, φυσικά, να το ψάξεις.
Και το ωραίο με τα νεκροταφεία είναι ότι σου τα θυμίζουν και ταυτόχρονα μπορείς να μάθεις πολλά από αυτά. Ειδικά επειδή εμείς οι άνθρωποι είμαστε πιθανώς η μόνη γνωστή μορφή ζωής που μπορούμε να μάθουμε από νεκρά δείγματα του είδους μας.
Και έτσι οι σκέψεις μου περιπλανώνται στη μάθηση και αναρωτιέμαι αν είναι πραγματικά τόσο καλό να μαθαίνεις από τους δικούς σου «συνταξιδιώτες» ή αν θα ήταν καλύτερο να ακούς και να μαθαίνεις από αυτούς που έχουν ήδη το ταξίδι σου πίσω σου;
Ειδικά όταν το ταξίδι τους ήταν ένα γενικά αναγνωρισμένο επιτυχημένο ταξίδι. Υπό αυτή την έννοια, οι βιβλιοθήκες θα μπορούσαν κάλλιστα να θεωρηθούν ως παραλίες για τις σκέψεις μας, απλά πρέπει να τις παραλάβετε και να τις συλλέξετε.
«Σε οποιονδήποτε καιρό, οποιαδήποτε ώρα της ημέρας ή της νύχτας, ανυπομονούσα να βελτιώσω το χρόνο και να το βάλω στο ραβδί μου. να σταθώ στη συνάντηση δύο αιωνιοτήτων, του παρελθόντος και του μέλλοντος, που είναι ακριβώς η παρούσα στιγμή. μέχρι αυτή τη γραμμή».
Henry David Thoreau, Walden (2020 [1854]: 14)
